Çin’in son yıllarda aldığı Küresel Kalkınma Girişimi, Küresel Güvenlik Girişimi, Küresel Medeniyet Girişimi ve Küresel Yönetişim Girişimi gibi tüm önemli dış politika girişimleri arasında Küresel Medeniyet Girişimi (GCI) en derin öneme sahip olabilir. Gelişme, güvenlik, çok kutupluluk ve barış için alan açmayı amaçlayan tüm bu girişimler, kapitalizm ve emperyalizmden sosyalizme ve uluslar arasında daha büyük bir eşitliğe doğru, ne kadar tereddütlü ve ara sıra yaşanan aksaklıklarla da olsa, ilerleyen tarihin ruhunu ve eğrisini yakalıyor ve takip ediyor. Hepsi, özellikle son yüzyılda ve daha uzun süredir Çin’de geliştirilen ve jeopolitik ekonomiyle, yani kapitalizmin doğuşundan bu yana uluslararası ilişkilerin tarihsel materyalist veya Marksist anlayışıyla da uyumlu olan Marksist bir dünya anlayışının anlaşılması ve geliştirilmesine dayanmaktadır. Tartışılabilir ki, Küresel Medeniyet Girişimi, dünyanın ve içindeki ulusların ve medeniyetlerin tarihinin uzun vadeli hareketini en temel anlamda yakalayarak, dünya tarihinin ruhunu en iyi şekilde yansıtmaktadır.
Bu değerlendirme, GCI için çok büyük bir yük mü? İlk bakışta, “medeniyetlerin çeşitliliğine saygı”, “insanlığın ortak değerleri” (barış, kalkınma, eşitlik, adalet, demokrasi ve özgürlük dahil), farklı medeniyetlerin değerlerini takdir etmeye açıklık, kendi değerlerini ve modellerini başkalarına dayatmamaya bağlılık, “medeniyetlerin miras ve yeniliğinin önemi”ni anlama ve aralarındaki karşılıklı etkileşimin önemi gibi oldukça basit şeyler talep ediyor. Bütün bunlar çok basit ve masum görünüyor: o kadar masum ki, kabul etmek gereksiz, itiraz etmek ise gerçekten kötü bir zevkmiş gibi duruyor.
Ancak, GCI’nin önemi, medeniyet kavramını iki Marksist anlamda, olumlu ve eleştirel, hatta ironik anlamda anlarsak ancak takdir edilebilir.
Olumlu bir açıdan bakıldığında, Marx ve Engels medeniyeti tarihin belirli bir aşaması olarak görmüşlerdir. Bu aşamada insan toplumları, avcı-toplayıcı aile içindeki ilkel ve doğal etkileşim ve iş bölümü biçimlerinden başlayarak çoban topluluklara, oradan da tarımla uğraşan ve ayrıca zanaat faaliyetleri yürüten topluluklara doğru ilerlemiş; her aşama daha ileri bir iş bölümü düzeyini temsil etmiştir. Bu süreç, şehirlerin ve tüccarların ortaya çıkışıyla birlikte, insanlığın doğal kökenlerinden giderek uzaklaşan etkileşim biçimlerine doğru evrilmiştir. Nitekim, “medeniyet” kelimesi Latince şehir kelimesi olan civitas ile bağlantılıdır. Şehirler, insan toplumlarında işbölümündeki ilerlemede ve dolayısıyla onların gelişmişliği ve karmaşıklığında niteliksel olarak yeni bir aşamayı temsil eder. Engels’in Aile, Özel Mülkiyet ve Devletin Kökeni adlı eserinde belirttiği gibi,
Medeniyet (Uygarlık), özellikle şehir ve kırsal kesim arasındaki karşıtlığı keskinleştirerek (şehir, antik çağda olduğu gibi kırsal kesime ekonomik olarak hükmedebilir veya kırsal kesim, orta çağda olduğu gibi şehre hükmedebilir) var olan tüm bu işbölümlerini pekiştirir ve yoğunlaştırır. Ayrıca kendine özgü ve belirleyici öneme sahip üçüncü bir işbölümü ekler. Artık üretimle değil, yalnızca ürünlerin değişimiyle ilgilenen bir tüccarlar sınıfı yaratır… İlk kez, üretimde hiçbir şekilde yer almadan, üretimin genel yönünü ele geçiren ve üreticileri ekonomik olarak boyunduruk altına alan; herhangi iki üretici arasında vazgeçilmez bir aracı haline gelen ve her ikisini de sömüren bir sınıf ortaya çıkar.
Bu bir ilerleme olsa da, lekelenmişti. Diyalektik ikizi olan sömürü ve artı değer elde etme artışıyla birlikte geldi. Bir yandan giderek daha büyük insan kitlelerini toplumlara dahil eden ve üretim güçlerini geliştirerek üretim kapasitelerini artıran iş bölümü biçimindeki ilerleme, diğer yandan da doğrudan üreticiden giderek daha büyük bir artı değer elde etme, kapitalizmde doruğa ulaşacaktı. Kapitalizmde, medeniyetin ilerlemesinin ilerici karakteri ile sömürücü ve baskıcı karakteri arasındaki çelişki büyütülecek ve keskinleşecek ve ‘medeniyet’ kelimesinin kullanımı bile bir baskı aracı haline gelecekti.
İnsanlık tarihi boyunca, egemen, artı değer elde eden sınıflar uygar olduklarını iddia ederken, ezdikleri kişileri barbar statüsüne indirgediler. Ancak, kapitalizm sadece belirli bir toplum içindeki doğrudan üreticileri sömürmek ve ezmekle kalmayıp, çelişkilerinin doğurduğu emperyalizm sayesinde diğer tüm toplumları da sömürmeyi ve ezmeyi amaçladığı için, “uygar” statüsü sadece kendi ülkelerindeki işçi sınıfına değil, kapitalistlerin egemenlik kurmaya çalıştığı tüm toplumlara da reddedilmelidir.
Artık sadece kapitalist ülkelerin işçi sınıfları değil, onların ötesindeki tüm toplumlar barbar olarak kabul ediliyordu. Artık medeniyet terimi kapitalist ülkelerle sınırlıydı ve en azından Napolyon Savaşlarının sonu ile Birinci Dünya Savaşı’nın başlangıcı arasındaki “yüz yıllık barış” döneminde olduğu gibi, “medeni uluslar”ın etkileşimleriyle sınırlıydı. Geri kalanlar için ise her türlü saldırganlığa, hiçbir kısıtlama olmaksızın izin veriliyordu. Bu, elbette, emperyal kontrolün dayatılması için gerekliydi.
Marx ve Engels bunu çok iyi anlamış ve bu tür burjuva ve emperyalist tutumlara yönelik en sert eleştirilerini dile getirmişlerdir. Örneğin, Komünist Manifesto‘da kapitalizmin diğer ulusları “kendi içlerine medeniyet dedikleri şeyi getirmeye” zorladığından bahsedilir. Kapitalist krizlerin “aşırı medeniyetin” bir sonucu olduğunu belirtirler. Marx, Kapital’de “aşırı çalışmanın medeniyet dehşetinden” ve “rafine ve uygarlıklaşmış sömürü araçlarından”, “sefalet ve kitlelerin aşağılanmasıyla birlikte kapitalist medeniyetten” bahseder.
Bu kapitalist ve emperyalist medeniyet anlayışı, Küresel Medeniyet Girişimi’nde ifade edilen medeniyet anlayışına tamamen zıttı ve kapitalizm ve emperyalizm gerilerken, tam da bu anlayışı yeniden canlandırmamız gerekiyor. Küresel Medeniyet Girişimi’nin tarihsel önemi de buradadır.
Küresel Medeniyet Girişimi, Marx ve Engels’te de mevcut olan tarihsel olarak ilerici veya olumlu medeniyet anlayışından vazgeçmemizi mi gerektiriyor? Bunun yerine, tüm kültürlerin ve uygarlıkların eşit olduğu ve ilerleme kavramının olmadığı postmodern anlayışı benimsememiz gerektiği anlamına mı geliyor? Hayır, kesinlikle değil.
GCI’nin söylediği şey, üretim güçlerinin ilerlemesi, doğa, toplum ve benlik hakkındaki insan bilgisinin ilerlemesi, siyasi yapıların, sosyal biçimlerin ve kültürel ifadelerin ilerlemesi ve daha birçok şey tüm insan medeniyetlerinin kendi insan ilerleme versiyonlarını somutlaştırdığıdır. Hepsinin, özellikle de korudukları baskı biçimlerinde, sınırlılıkları olsa da ve hepsinin yapması gereken ilerlemeler olsa da, bu sınırlılıklar ortadan kaldırılmayacak ve bu ilerlemeler, Batı’nın, yani kapitalist ve emperyalist kültürün egemenliği sayesinde, diğerlerinin ‘medeni’ olmadığı koşullarda, başarılarının reddedildiği durumlarda yapılamayacaktır.
Marx ve Engels, komünizmin “insan bireylerinin sosyaliteleri de dahil olmak üzere tam potansiyellerini gerçekleştirebildikleri bir toplum biçimi” ‘gerçek hareket’ olduğunu söylediklerinde, tam olarak her toplumun kendi yoluyla ve tarihsel olarak gerekli ve rasyonel olduğu için ona ulaşacağını kastetmişlerdir. Pek çok toplum aynı yolda ilerlemeye karar verdiğinde, kolektif ilerlemeleri ancak karşılıklı saygı, etkileşim ve öğrenme yoluyla hızlandırılabilir.
Bu yazının İngilizcesi Radhika Desai‘nin kendi substack sitesi ve China Diplomacy‘de yayınlanmış olup yazarın izniyle Türkçeye çevrilmiştir.
About the Author
